« Fais-moi un signe » est un film japonais réalisé par Mipo O. Sa sortie en France au cinéma est le 18 novembre 2026. Ce film est l’adaptation du livre autobiographique de Dai Igarashi, un garçon entendant né de parents malentendants.

L’histoire : Enfant, Dai ne voyait pas la différence : avec ses parents sourds, tout était simple, empli d’amour et de complicité. Mais en grandissant, il découvre le poids du regard des autres et la force des mots, ceux qui échappent à son père et sa mère. Entre joies et frustrations, Dai apprend que « parler » peut parfois autant unir qu’éloigner.

La bande-annonce  :

Analyse de l’histoire 

« Fais-moi un signe » traite de l’art de regarder l’autre dans les yeux, un art de vivre qui fait que j’ai aimé ce film. La réalisatrice Mipo Oh dévoile une histoire avec une franchise rare. Filmer le silence sans le prendre de haut, et la honte sans la juger.

Dai grandit dans une famille que le monde regarde de travers : ses parents, Akiko et Yosuke, sont sourds. Enfant, il est leur passeur, celui qui traduit le monde entendant. À l’adolescence, la honte s’invite et le regard des autres abîme ce qui allait de soi. Le film le suit de la naissance à vingt-huit ans, à travers les départs, les silences et les retours. Tiré de l’essai autobiographique de Dai Igarashi, le récit pourrait céder à la facilité du mélodrame. Mipo Oh a fait le choix inverse.

Un récit lumineux, sans signe de nostalgie

Le livre est construit en flash-backs, avec un narrateur qui se souvient. La réalisatrice a jugé que ce procédé, déjà très usité au cinéma, aurait donné au film un ton trop lyrique et explicatif, baigné de nostalgie. Elle et son scénariste Takehiko Minato ont préféré dérouler la vie de Dai chronologiquement, de 0 à 28 ans, en s’arrêtant sur des moments précis, comme une série de points. C’est au spectateur d’imaginer ce qui se joue entre eux.

Le parti pris a une portée morale autant que formelle. En refusant le souvenir attendri, le film nous place dans le présent de chaque scène, sans le confort du recul. Les ellipses font confiance à notre intelligence sensible, et c’est là que la pudeur de Mipo Oh se dévoile.

Deux mondes qui se ressemblent et se rassemblent

Le titre original, Boku ga ikiteru futatsu no sekai, parle de deux mondes. Mipo Oh précise pourtant que ces mondes ne sont pas distincts. Elle rejette l’idée présomptueuse selon laquelle les entendants viendraient en aide aux sourds. Ce qui compte pour elle, c’est d’imaginer le monde dans lequel vit l’autre.

C’est ce que traduit le travail sur le son. Deux scènes muettes épousent le point de vue des personnes sourdes. La cinéaste, entendante, reconnaît qu’elle ne peut vivre pleinement ce silence, mais espère que le public ressentira la difficulté. Ce n’est pas un effet de style : c’est un acte de modestie, qui laisse la salle partager, un instant, une sensation plutôt qu’une leçon. Le visage est le cœur de la langue des signes. De son travail, la réalisatrice retient une évidence. La langue des signes est un langage visuel : il ne suffit pas de regarder les mains, il faut regarder le regard et les expressions du visage. On garde donc le contact visuel, même dans la dispute.

D’où sa question, qui donne au film sa portée universelle : combien d’entre nous, entendants, regardons vraiment nos proches dans les yeux quand nous parlons ? Le film retourne ainsi le miroir vers le spectateur. Ce qu’on prenait pour un manque devient une manière d’attention que nous avons peut-être perdue.

Le visage d’Akiko

L’un des éclairages les plus fins concerne la mère. Dai Igarashi a confié à la réalisatrice que ses grands-parents, pour qui seule la communication orale était acceptable, avaient refusé d’apprendre la langue des signes et conseillaient à Akiko de sourire, quoi qu’on lui dise. Son sourire constant est donc, selon Mipo Oh, autant un trait de caractère que le produit de son époque et de son environnement.

Cette précision change la lecture du film. Quand Dai finit par s’agacer de la gaieté de sa mère, ce n’est pas seulement l’agacement d’un adolescent : il s’attaque, sans le savoir, à un sourire devenu armure. Le film le sait, et il laisse la mère exister pleinement, avec ses joies et ses blessures. Mipo Oh note aussi que le film touche particulièrement les Japonais nés à l’ère Shōwa et montés de province à Tokyo, une génération dont les mères se consacraient d’abord à l’éducation de leurs enfants.

« Qu’est-ce que la normalité ? » dans un famille japonaise

La réalisatrice dit avoir eu honte, en 2021, de découvrir son ignorance sur les CODA, ces enfants entendants de parents sourds. Deux ans plus tôt, sa nièce avait perdu l’audition après une forte fièvre et appris la langue des signes japonaise, ce qui lui avait fait entrevoir ce monde distinct.

Mais c’est la dimension universelle qui l’a emportée. Née en 1977, Zainichi (Coréenne résidente au Japon) de troisième génération, elle a connu dans son enfance la gêne d’être différente. Elle se souvenait de la décoration et de la cuisine d’une famille japonaise qui n’étaient pas celles de chez elle, et de la question qui a suivi : qu’est-ce que la normalité ? Elle évoque aussi un ami qui avait honte, enfant, de manger du tteok au Nouvel An plutôt que du zōni, et qu’elle a immédiatement compris. Aujourd’hui, retrouvant la cuisine coréenne de ses parents, elle se sent soulagée.

Le fil est clair : il raconte l’expérience d’une minorité pour parler de ce que chacun ressent face à sa famille, de l’enfance à l’âge adulte. Les critères de la différence changent, mais la honte, puis la réconciliation, sont les mêmes. L’histoire dévoile très bien cela sur trios générations, les grands parents, les parents et leur fils.

Tokyo, ou la jeunesse sans destin spectaculaire

À Tokyo, Dai ne sait pas ce qu’il veut faire. Il enchaîne les petits boulots et cherche sa voie. La réalisatrice a volontairement évité d’en faire un parcours héroïque, puisque Dai Igarashi lui-même ne se destinait pas à l’écriture. Elle pense que de nombreux jeunes Japonais venus de province ne savent pas davantage ce qu’ils veulent une fois arrivés dans la capitale. Ils nouent des liens au fil de petits hasards et éprouvent la nostalgie de leur famille restée au pays.

C’est là, sans doute, que le film est le plus japonais : dans cette façon de raconter l’exil intérieur sans en faire un drame, avec la douceur de ce qui arrive sans bruit.

Le choix de confier les rôles sourds à des acteurs sourds est au cœur du projet. Après de nombreuses auditions, la réalisatrice a retenu Akiko Oshidari pour la mère et Akito Imai pour le père. Mipo Oh a voulu que son équipe de mise en scène maîtrise la langue des signes, avec deux conseillers, Kentaro Hayase et Mayumi Ishimura, et une équipe d’environ huit interprètes présente en permanence sur le plateau.

Elle relève que les personnes sourdes et les CODA qu’elle a interrogés ressentent, devant des entendants jouant des personnages sourds, un décalage comparable à celui d’acteurs étrangers jouant des Japonais dans un japonais approximatif. Elle regrette de ne pas l’avoir compris plus tôt. Tout prenait deux à trois fois plus de temps qu’à l’oral, avec une fatigue qu’elle n’avait pas anticipée, mais ce travail lui a appris, dit-elle, quelque chose de précieux sur la communication humaine.

La responsabilité du biopic

C’est le premier biopic de Mipo Oh, et il concerne une personne encore vivante. Elle a longuement interviewé Dai Igarashi avant même d’écrire, sur les CODA, sur ses parents et ses grands-parents, sur les personnes sourdes croisées à Tokyo, et a découvert des détails qui n’étaient pas dans le livre. Elle a ensuite réuni d’autres enfants de parents sourds pour recueillir leurs méthodes de communication. Ces échanges lui ont montré que chaque famille, chaque identité, diffère. D’où la tonalité du film : une histoire singulière qui ne prétend pas parler pour tous les CODA.

Analyse des personnages principaux

Dai : un messager, en quête d’identité, qui ne sait plus écouter

Il est le centre du film et, paradoxalement, son point le plus fragile. Dai (Ryo Yoshizawa à l’âge adulte, plusieurs interprètes avant lui) est un CODA : un entendant né de parents sourds. Il endosse dès l’enfance le rôle de médiateur, reliant sa famille au monde entendant. Enfant, il traduit pour sa mère avec naturel. À l’adolescence, la gêne s’installe.

La cinéaste ne cherche pas à nous le faire aimer à tout prix. Il cache à sa mère une lettre de la journée des parents, de peur qu’elle vienne, et lui reproche son propre échec scolaire alors qu’elle n’a fait que le soutenir. Lors d’un entretien avec l’enseignant, il signe à peine, sous la table, comme s’il avait honte d’être vu. Par moment, il peut parait injuste envers ses parents. C’est un parti pris assumé : Dai n’est pas un modèle, il est un adolescent qui a appris trop tôt que sa famille « n’est pas normale ».

Ce qui frappe à l’ensemble, c’est que le film repose sur un système de regards.

Pour la réalisatrice, la langue des signes est visuelle : on regarde le visage, pas seulement les mains, et on garde le contact visuel même dans la dispute. Dai cesse de regarder sa mère à l’adolescence, et c’est là que tout se brouille. Le film n’est pas celui d’un rejet, mais d’un détournement du regard, et d’un lent retour.

Mipo Oh a refusé le récit nostalgique et le flash-back du livre. Elle suit Dai de sa naissance à 28 ans par une série de points, et laisse le spectateur imaginer ce qui les relie. Elle pose aussi la question de la responsabilité, car elle sait que le vrai Dai Igarashi est vivant et qu’elle l’a longuement interviewé. Le personnage n’est donc pas un portrait flatteur, mais celui d’un homme qui se regarde sans complaisance.

À Tokyo, il croit s’échapper. Il découvre que l’« ordinaire » ne lui convient pas non plus, et il ne commence à accepter son identité qu’en rencontrant une femme sourde dans un pachinko, qui l’invite à un cours de langue des signes. C’est là qu’un autre élève lui fait comprendre qu’à force de vouloir bien faire, il prend parfois leur place, alors qu’il faudrait les laisser faire par eux-mêmes. La scène fait écho à la volonté de Mipo Oh de refuser l’idée présomptueuse selon laquelle les entendants viendraient en aide aux sourds. Dai ne doit pas devenir leur sauveur, mais apprendre à regarder.

Akiko : le sourire comme armure

Elle est les battements du cœur du film. Akiko Oshidari, comédienne sourde, livre une performance remarquée, celle d’une mère qui fait de son mieux pour soutenir son fils entendant tout en étant sous-estimée, y compris par ses propres parents.

Les grands-parents de Dai, pour qui seule la communication orale était admise, avaient refusé d’apprendre la langue des signes et conseillaient à Akiko de sourire, quoi qu’on lui dise. Son sourire constant est donc, comme le dit la réalisatrice, autant un trait de caractère que le fruit de son époque. L’agacement de Dai devant cette gaieté prend alors une autre dimension : il s’attaque à un sourire devenu protection.

Pourtant sa douleur est réelle. Parce que ses parents pensaient qu’elle recouvrerait l’ouïe, elle a reçu très peu d’éducation et n’a été envoyée dans une école spécialisée qu’à quatorze ans, restant seule toute la journée sans pouvoir se faire d’amis. Quand son fils est adolescent, elle dépense beaucoup d’argent pour un appareil auditif de pointe, dans l’espoir d’entendre sa voix, alors que ce qu’il lui dit est le plus souvent blessant. C’est un geste d’amour d’une rare douleur, que le film ne commente pas.

Face aux personnages secondaires, Akiko semble d’abord effrayée ou perdue, et que son fils vient à son secours. On craint que son autonomie soit sacrifiée à la démonstration, puis estime que le film échappe à ce piège en donnant autant d’importance à la famille et aux personnages secondaires qu’au protagoniste. Mipo Oh décentre ainsi le point de vue de Dai : sa mère existe pleinement, au-delà de lui.

Yosuke : la légèreté du silence

Le père, joué par Akito Imai, est moins présent à l’écran, et Kai-Fong le trouve même trop effacé. Mais le film s’ouvre sur lui : un ouvrier sourd sur un bateau, dans un silence que le bruit du chantier ne vient pas troubler, quelques minutes qui annoncent la couleur formelle du film.

Je garde un souvenir précis d’une scène où il croise Dai dans un pachinko et lui raconte avec légèreté comment sa femme et lui se sont enfuis à Tokyo, avant de l’encourager, avec la même légèreté, à partir à son tour. J’y vois une bonté qui frappe d’autant plus qu’elle ne s’annonce pas. Yosuke incarne un autre rapport au handicap : pas de grand discours, mais une manière de transmettre la liberté en passant. Le film rappelle aussi que ses beaux-parents s’opposaient à son mariage avec Akiko, parce qu’il était sourd lui aussi, et au fait qu’ils aient un enfant : une stigmatisation qui se loge jusque dans la famille.

Les grands-parents : l’incompréhension aimante

Hiroko et Yasuo Suzuki (Setsuko Karasuma et Denden) sont les parents d’Akiko. Le film ne fait pas d’eux des monstres : ce sont des gens qui ne veulent ni ne cherchent à comprendre la condition de leur fille et de leur gendre. Ils illustrent la stigmatisation ordinaire, l’idée d’une surdité qu’on espérait passagère, d’une langue des signes qu’on juge trop difficile. La grand-mère note ce qu’elle veut dire sur un papier plutôt que d’apprendre à signer, au grand étonnement du petit Dai pour qui cette langue est naturelle. Mipo Oh rappelle que le film touche particulièrement les Japonais de l’ère Shōwa montés de province à Tokyo, ceux dont les mères se vouaient à l’éducation des enfants. Les grands-parents appartiennent à ce monde-là.

Quelques scènes clés

Mipo Oh a laissé de côté la mémoire rêveuse du livre. Elle préfère poser la vie de Dai en points lumineux, de la naissance à la vingt-huitième année, et nous confie le soin d’imaginer l’espace entre eux. Je vois chaque scène comme un battement de son coeur. Mis bout à bout, ces moments dessinent une trajectoire. Au commencement, Dai regarde sa mère et signe avec elle. À l’adolescence, il détourne les yeux. Quand il  vit à Tokyo, il apprend qu’on peut vouloir aider et se tromper. À la fin, c’est le regard de sa mère qu’il reçoit. En langue des signes, on regarde le visage de l’autre, même dans la dispute.

1. L’ouverture : un silence qui s’impose

Le film s’ouvre sans parole. Après le vacarme des logos, un homme travaille sur un bateau : c’est Yosuke, le père, sourd. Ses gestes se répètent, calmes, presque liturgiques. Puis le bruit du monde s’engouffre dans l’image, et nous voilà projetés, sans préavis, du côté des entendants.

Ce prologue vaut programme. La cinéaste a ménagé deux scènes muettes pour épouser le point de vue des sourds. Elle sait qu’elle ne peut pas habiter ce monde, et ne prétend pas le faire. Elle nous en offre seulement le seuil, et c’est déjà beaucoup.

2. Le papier et la boîte aux lettres

Enfant, Dai signe comme il respire. Sa grand-mère, elle, griffonne ses phrases sur un papier : la langue des signes lui paraît trop ardue. L’enfant ne comprend pas : pour lui, cette langue n’a jamais été difficile, elle est l’air de la maison. Un jour, il demande à un camarade pourquoi sa mère parle d’une drôle de façon. Question innocente, mais première fissure : sa famille n’est peut-être pas comme les autres.

À côté de cette barrière de papier, une scène plus tendre : Dai apprend à écrire et échange des lettres avec sa mère par la boîte aux lettres de la maison. Des mots tracés pour dire l’amour, en germe, l’écrivain qu’il deviendra. Le papier, obstacle chez l’une, devient pont chez l’autre.

3. Les fleurs piétinées : le monde extérieur fait irruption

Une voisine, persuadée de la culpabilité de Dai, l’accuse d’avoir saccagé ses fleurs, uniquement, semble-t-il, parce qu’il est l’enfant d’une famille handicapée. Il refuse de s’excuser. Sa mère surgit, tente de le défendre de toutes ses forces, et le garçon, honteux et furieux, s’enfuit. Plus tard, la voisine viendra s’excuser, et l’amitié naîtra au fil des thés partagés.

Aucune cruauté spectaculaire ici : seulement ce soupçon ordinaire qui s’abat sur celui qu’on a décidé de regarder autrement. Le film nous montre comment le monde dépose sa honte dans le cœur d’un enfant, et comment, parfois, il consent à la reprendre.

4. La journée des parents : le signe sous la table

Dai ne remet pas à sa mère le papier annonçant la journée des parents : il ne veut pas qu’elle vienne, et se persuade que, de toute façon, elle n’y entendrait rien. Plus tard, il tente d’emmener sa grand-mère à l’entretien d’orientation, assurant à sa mère qu’elle n’y aurait pas sa place. Lors de la rencontre, le professeur ne s’adresse qu’à lui, sans un regard pour Akiko, et le garçon ne signe que furtivement, sous la table, comme pour dissimuler un geste interdit.

C’est la scène la plus cruelle du film, justement parce qu’elle ne fait aucun bruit. Personne n’élève la voix : le mépris passe par ce regard qui se détourne, et c’est celui qu’on aime qui l’imite.

5. L’appareil auditif : l’amour qui ne reçoit pas de réponse

À l’adolescence de Dai, Akiko dépense une somme considérable pour un appareil auditif de pointe : elle voudrait entendre la voix de son fils. Mais les mots qu’il lui adresse sont presque toujours durs. Le geste est d’une générosité muette, et c’est ce qui rend la suite insupportable : plus elle donne, plus il se ferme.

6. L’échec à l’examen : « c’est la faute de ma famille »

Dai échoue à l’examen d’entrée du lycée, et sa colère éclate : tout est de la faute des siens. Une spectatrice japonaise note que le film ne fait pas de cette scène l’affaire d’une famille « particulière » : la dispute pourrait surgir sous n’importe quel toit. Akiko lui répond alors en lui rappelant qu’elle n’a jamais eu le choix de sa propre scolarité : ses parents pensaient qu’elle recouvrerait l’ouïe, et ne l’ont envoyée dans une école spécialisée qu’à quatorze ans, pour des journées entières passées seule.

C’est ici que la mère cesse d’être un sourire. Dai ne vit plus seulement sa propre crise : il entrevoit ce que sa mère a traversé avant lui.

7. Tokyo : le père léger et la leçon de ne pas parler à la place des autres

Avant le départ, une scène revient dans plusieurs témoignages : Yosuke croise Dai dans un pachinko et lui raconte, sans solennité aucune, la fugue qu’il a faite avec sa femme vers Tokyo. Puis il l’encourage, avec la même légèreté, à y aller à son tour. La bonté du père tient à cette absence de discours : la liberté se transmet en passant.

À Tokyo, Dai croit échapper à sa condition de CODA, et découvre que l’ordinaire ne lui convient pas non plus. Dans un pachinko, il rencontre une femme sourde qui l’invite à suivre un cours de langue des signes. Un autre élève lui explique avec douceur que, malgré ses bonnes intentions, il leur rend parfois un mauvais service en faisant les choses à leur place. L’enseignement résume la pensée de la cinéaste : il ne s’agit pas d’aider les sourds, mais d’apprendre à regarder le monde de l’autre.

8. Le retour et le dernier silence

Après huit ans d’absence, Dai revient enfin chez lui. Le calme retrouvé auprès de sa mère fait remonter un souvenir enfoui : un voyage en ville avec elle, bien avant son premier départ, et l’achat d’un costume. À travers une suite de plans muets, le regard d’Akiko posé sur son fils lui révèle, enfin, ce qu’elle ressentait pour lui. Le son s’éteint de nouveau, et le film se referme sur le silence qui l’avait ouvert. Mipo Oh confie que cette fin est née de son impossibilité de comprendre pleinement ce monde silencieux.

C’est le moment qui divise le plus. Une spectatrice avoue avoir pleuré tout au long des cinq dernières minutes. D’autres, plus réservés, y voient un flash-back venu racheter un héros peu aimable, ou une scène ajoutée qui affaiblit la belle symétrie sonore de l’ouverture et de la clôture. Qu’on y adhère ou non, la volonté de la cinéaste est claire : finir comme on a commencé, dans ce silence où l’amour se dit autrement.

Explication de la fin du film (avec spoiler)

Le film s’est ouvert sur un silence, on observe un chantier naval, et il se clôt sur lui au sortir du tunnel qui veut tout dire. Entre les deux, Dai a mis des années à comprendre ce que ce silence disait. Il peut commencer à écrire son histoire.

Après huit ans d’absence, Dai revient chez lui pour la première fois. Le calme retrouvé auprès de sa mère fait remonter un souvenir enfoui. Il est raccompagné par Akiko au moment de repartir pour Tokyo, et il se rappelle alors un moment précis : le jour où ils sont allés acheter un costume, juste avant son premier départ. Il revoit qu’il avait pleuré en saisissant ce que sa mère ressentait, ce qui crée un flash-back dans le flash-back. Une suite de plans muets, tournés vers le regard d’Akiko posé sur lui, lui fait comprendre, ou plutôt le force à comprendre, qu’elle tenait vraiment à lui. Le son s’efface, et le film s’achève dans le silence.

Le regard, dernier mot de la langue des signes

La langue des signes est visuelle, on regarde le visage de l’autre, et on garde le contact visuel même dans la dispute. Toute la trajectoire de Dai se lit alors comme un détournement du regard : il évite sa mère devant l’enseignant, cache la lettre de la journée des parents, signe à peine sous la table. La fin inverse le mouvement : ce n’est plus lui qui regarde ou qui détourne les yeux, c’est le regard de sa mère qu’il reçoit enfin, sans plus pouvoir s’y soustraire.

Le geste est d’autant plus fort que le film ne le commente pas. Pas de monologue, pas de réconciliation parlée. Dai découvre qu’il était celui qui n’entendait pas, alors que sa mère n’avait jamais cessé de lui parler.

Un souvenir, mais pas de nostalgie

La fin contient une subtilité. Mipo Oh raconte avoir écarté le procédé du livre, construit en flash-backs, parce qu’il donnait au film un ton trop lyrique, explicatif, constamment baigné de nostalgie. Elle voulait dérouler la vie de Dai chronologiquement, par moments précis. Or la conclusion repose sur un souvenir.

La contradiction n’est qu’apparente. En se privant du flash-back pendant tout le film, la cinéaste le réserve pour un seul instant, où il prend un poids que la nostalgie diffuse n’aurait pas. Cette scène se trouvait environ au milieu du livre, et en la déplaçant à la fin, le film lui donne un effet de mémoire sensorielle proche de Proust. Le souvenir arrive comme une surprise, et non comme un procédé. Dai ne se souvient pas pour s’attendrir, il se souvient parce qu’il comprend enfin.

La symétrie sonore

Le film s’est ouvert dans le silence, puis le bruit du monde est entré. Il se referme en coupant à nouveau le son. Mipo Oh a expliqué que cette conclusion est née de son impossibilité de comprendre pleinement le monde silencieux, et qu’elle a voulu y représenter à la fois le monde du silence et celui du son.

C’est la logique du titre. Les deux mondes ne sont pas des camps : à la fin, ils se superposent dans la même image. Le silence n’est plus une absence, mais un lieu où l’on peut recevoir ce qui n’a pas été dit.

L’amour qui n’a pas besoin de réponse

La fin éclaire rétroactivement toute la figure d’Akiko. Son sourire constant se rattache à l’époque et à l’éducation reçue, ses lettres, son appareil auditif acheté pour entendre la voix de son fils malgré ses mots durs : tout cela trouve sa place dans ce regard. Akiko n’a jamais demandé que Dai la comprenne. Elle a seulement continué à le regarder.

C’est peut-être ce qui rend la fin si émouvante pour qui l’a aimée : le film ne lui fait pas dire ce qu’elle ressent, il laisse son visage parler. Et la leçon dépasse la surdité : combien d’enfants, devenus adultes, comprennent trop tard ce qu’un regard de leur mère signifiait ?

La fin demande qu’on accepte de recevoir une émotion sans l’avoir vue venir longtemps. Elle ne cherche pas la progressivité, mais l’éclair. Pour qui accepte ce pari, elle donne au film sa respiration finale : tout ce que Dai n’a pas su entendre trouve enfin sa forme dans un regard. La fin de « Fais-moi un signe » ne conclut pas une histoire, elle renverse un malentendu. Le fils, qui croyait que sa mère ne l’entendait pas, découvre qu’il ne l’écoutait pas. Et la cinéaste choisit de nous le faire ressentir dans le silence plutôt que de nous l’expliquer.

Conclusion :

Ce que ce film réussit avant tout, c’est nous révéler une histoire sur plusieurs années tout en retenue. On se laisse porter par ce récit de vie émouvant, l’évolution de Dai qui grandit, on vit avec lui ses petites réussites et ses échécs au jour le jour, on fait confiance aux ellipses et aux silences.

Une autre qualité est la justesse de l’interprétation, le casting est pour moi la plus grande réussite à travers la relation d’un fils avec sa mère est son père qui est sublimé par la réalisatrice. Enfin, j’apprécie une portée universelle qui naît de cette expérience intime (renforcé par la musique subtile de Takuto Tanaka, le son de Kenji Koshimizu) à travers l’analyse qu’il délivre sur le handicap au Japon, sans en faire trop. Un cinéma de nuances qui préfère l’émotion retenue à l’effet spectaculaire !